Содержание журналов

Баннер
  PERSONA GRATA


Группа ВКонтакте

Баннер
Баннер
Баннер
Баннер


Эволюция представлений о правовой культуре в античный период
Научные статьи
14.08.12 13:34

вернуться

  
Теория и история государства и права
Князев В.А.
Эволюция представлений о правовой культуре в античный период
Настоящая статья посвящена вопросам эволюции представлений о правовой культуре в античный период. В ней доказывается обоснованность и актуальность обращения к воззрениям, взглядам, теоретическим концепциям философов, мыслителей, общественных деятелей этого периода, которые связывали рассматриваемое явление с такими категориями – подлинной справедливостью и всеобщим благом. Вместе с тем в статье затронуты некоторые весьма важные аспекты повышения уровня правовой культуры населения, которые во многом зависят от правовой образованности и правовой просвещенности каждой личности вне зависимости от исторического периода.

        
             В рамках настоящей статьи автором предпринята попытка рассмотреть различные подходы к пониманию правовой культуры, которые преломляются через призму социальных интересов ее субъектов-носителей. Это, в свою очередь, отражает разнообразие воззрений мыслителей, имеющих правовую и политическую окраску рассматриваемого явления, в которых находит свое отражение идея привития гражданам уважительного отношения к праву, что благотворно повлияло на процесс формирования в сознании индивида идеи добропорядочного и законопослушного поведения.            

                        Рассматривая предпосылки формирования правовой культуры, следует указать, что свое историческое и генетическое начало она берет в Древнем Риме. В этот период зарождается философия права, которая во многом предопределила вектор развития правосознания, сформировала определенные мировоззренческие аспекты и обусловила специфику западноевропейской правовой культуры. В античный период происходит осознание обществом важности и ценности регулирования общественных отношений с помощью справедливых законов. В период расцвета древнеримской политико-правовой мысли правоведами, философами и отдельными общественными деятелями закладываются идеи о верности гражданскому долгу, ценности правовых норм. В подтверждение этого следует привести слова великого мыслителя древности Марка Тулия Цицерона (106–43 гг. до н.э.), нашедшие свое отражение в сочинениях «О законах», о том, что закон есть благо для своего народа.          

              Высокий уровень развития юриспруденции в Древнем Риме позволил создать уникальную догматическую школу, что послужило благодатной почвой для дальнейшего качественного совершенствования и приспособления уже существующих правовых норм к интересам и потребностям общества. Однако необходимо учитывать, что на римскую империю сильное влияние оказывала Древняя Греция. Связано это было с тем, что эти города-государства не были изолированы друг от друга, происходил постоянный обмен материальными и духовными благами, который послужил предпосылкой для культурного и мировоззренческого насыщения социума. Это, в свою очередь, стимулировало творческую и правовую активность римского населения. Плодами правовой активности граждан стали идеи рационализации (упорядочивания) существующей действительности посредством правовых норм. При этом важную роль в сознании личности занимает учение о природе человека и общества. Это послужило основой для установления правового порядка, в котором становится возможным реальная свобода личности, признание и защита его индивидуальных интересов. В то же время постепенно происходит осознание важности, а главное – целесообразности создания сильного государства, в котором центральное место должен занимать закон. В подтверждение этого можно привести слова классика правовой и политической мысли Аристотеля (384–322 гг. до н.э.) о том, что государственность является в высшей степени полезным установлением. Она возникает естественным путем «ради достижения благой жизни», «для самодовлеющего существования».  Только государство обеспечивает членам политического сообщества возможность реализовывать и развивать свою природу. Без него им ни при каких условиях не обойтись.

     Государство «живет» и осуществляет свою деятельность, в первую очередь, потому, что есть люди, объединенные сознанием общего интереса, общими целями и ценностями. Таким образом, мыслители в своих позициях отстаивали сохранение и укрепление традиций и ценностей государственной организации, которая имела достаточно высокую степень вовлеченности граждан в политическую и правовую жизнь. Все это позволяло создать более высокоорганизованную и в меру адаптивную политическую и правовую систему, настроенную на поддержание баланса между частными и публичными интересами. Тонкая настройка этой системы производилась посредством законов, понятных и одобряемых значительной частью социума, что благотворно влияло на уровень развития правовой культуры населения.   

                                    К примеру, Солон (VII–VI вв. до н.э.) при проведении государственных реформ в Афинах опирается на законы, которым придается демократический характер: «… Всех я освободил. А этого достиг Закона властью, силу с правом сочетав, и так исполнил все я, как и обещал. Законы я простому с знатным наравне, для каждого прямую правду указав, так написал…».  Не упускаются из виду в нормотворческой сфере и вопросы нравственного воспитания граждан, сохранение общественной морали и спокойствия, что позволяет сделать вывод о том, что государство стремилось к развитию правосознания граждан в позитивном направлении.          

    Значение законности в жизни социума отмечает также и другой мыслитель древности Гераклит Эффеский (544–483 гг. до н. э.). В своем сочинении «О природе» он указывает на то, что народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену города.  Поэтому в вопросах строительства государства, его целостности и жизнеспособности важную роль занимает закон, а как следствие – должный уровень развития правовой культуры, который является гарантом его осознанного соблюдения. В этой связи уместно привести слова известного мыслителя древности Пифагора: «Ни город, ни отдельный дом не могут считаться хорошо организованными до тех пор, пока в них не появится такой действенный правитель, который будет управлять слугами, добровольно ему подчиняющимися».  Аналогичную идею обосновывал древнегреческий философ Аристотель. Он полагал, что в цивилизованном обществе закон должен властвовать над всеми, в том числе над государством. «Там, где отсутствует «власть закона», – утверждал Аристотель, – там нет места и (какой-либо) форме государственного строя». Таким образом, идеи законности и добропорядочности, высшей справедливости (равенства) в обозначенных позициях философов преломляются в двух аспектах: посредством законодательных мер и через развитие правовой культуры населения, результатом которой является законопослушное поведение граждан.                             

              Рассматривая справедливость в качестве неотъемлемой составляющей правовой культуры, отметим, что она является лекарством от общественных пороков, споров и распрей. Еще древнегреческий математик, философ и мистик Пифагор (570–490 гг. до н. э.) утверждал, что у друзей все общее, и дружба есть равенство.  На этих принципах было построено государственное устройство Кротона. Как упоминал в своих сочинениях Ямвлих, «его (город) огородили от эгоистических проявлений отдельных людей, сделав общим достоянием сообщества граждан. Они должны были управлять им так, как будто это было их наследственное достояние, принадлежавшие потомкам. Этого можно было добиться только в том случае, если правители относились к гражданам как к равным, подчиняясь только одной высшей ценности – справедливости».  Значение справедливости сложно переоценить: она способствовала укреплению государственности, помогала сплотить народ, найти взаимовыгодное решение сложных ситуаций.          

                                Древнеримские философы осознавали важность создания условий для нормального развития молодого поколения, значение семьи в вопросах воспитания подрастающего поколения в духе высшей нравственности, социальной ориентированности и добропорядочности. Они подчеркивали, что воспитание, забота о молодом поколении представляется общим, а не частным делом, должно проявляться: в разумном отстранении детей от всего того, «что не соответствует достоинству свободнорожденного человека»; в удалении из государства сквернословия, от которого «развивается и склонность к совершению дурных поступков»; в защите молодежи от соприкосновения с тем, «в чем есть что-либо низменное или разжигающее ненависть».  Необходимость правового просвещения молодого поколения также прослеживается в научном творчестве ученого-энциклопедиста Древней Греции Аристотеля. В своем труде «Политика» в качестве одной из мер, направленных на сохранение государственного строя и достижение благополучия граждан, наряду с законодательным обеспечением противодействия хищению  общественного достояния и наживе должностных лиц, он указывает на необходимость воспитания граждан в духе государственного порядка и совершенной деятельности.                             

           Таким образом, полагаем, что существовала взвешенная и обстоятельно продуманная государственная политика, направленная на сохранение человеческого потенциала, базового ресурса жизни любого общества вне зависимости от исторического периода – молодежи. В подтверждение указанной мысли целесообразно привести слова Аристотеля о том, что в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб.            

    Еще одним немаловажным направлением государственной политики являлось достижение общественного согласия, предотвращение социальных конфликтов, поиск компромиссных решений для общего блага. Возможно, в этот период зарождалась идея о правовой и нравственной толерантности  в сознании мыслителей древности. По-нашему мнению, это предположение имеет место быть, так как в период античности существовало множество государственно-правовых и социальных институтов, которые имели различные воззрения, взгляды, порой диаметральные мнения по ряду вопросов, представляющих ценность и значимость для государственно-правовой действительности. Таким образом, существовал диалог, который становился возможным в связи с наличием должного уровня правовой и нравственной образованности граждан. Это, в свою очередь, способствовало находить взаимовыгодные и приемлемые решения, избегая противоречия удовлетворять жизненные потребности населения.         

                                       В период развития античной правовой мысли учеными мужами была сформулирована установка о необходимости развития моральных качеств личности. В морали закладываются представления о добре, справедливости, чести, трудолюбии, милосердии. Указанное приводит автора к мысли о том, что по уровню развития правовой системы общества, ее направленности можно судить о моральных и нравственных качествах, правовой образованности и осведомленности не только отдельной личности, но и общества в целом. Как верно в этой связи отметил доктор юридических наук Попков В.Д., «нормы морали – продукт исторического развития человечества, они сформировались в борьбе со злом, за утверждение добра, человеколюбия, справедливости, счастья людей».                  

               Однако на процесс формирования моральных и этических принципов личности огромное влияние оказывала его экономическая устроенность, материальное благополучие. В противном случае ставится под угрозу нормальное существование личности, которое возможно при наличии сильного правового государства. В этой связи особую ценность представляют воззрения древнеримского мыслителя и государственного деятеля Гая Саллюстия Криспа (86–  35 гг. до н.э.). В своих научных трудах он подвергает тщательному анализу кризис общественной жизни Римской империи, который пришелся на II–I в. до н.э., в том числе исследуются вопросы снижения морального и нравственного уровня граждан.  Кризис полиса при слабой власти сената был вызван социально-экономическими причинами, утратой земельных наделов, принадлежащих гражданам, ростом нужды, что привело к постепенной потере значительной частью населения материальных основ своего существования.       
    Вместе с тем, по мнению Саллюстия, наиболее опасным пороком для общества является корыстолюбие, которое в корне подрывает верность, правдивость и другие положительные качества в человеке, выдвигая на первый план жестокость и кичливость, оно учит людей с пренебрежением относиться к богатым и все считать продажным.  Подобную мысль высказывал Пифагор, утверждая, что роскошь есть порок общества. Ведь именно это зло первым проникает в хозяйство и в полисы, «вторым – разнузданность и презрение к законам, третьим – погибель».  Таким образом, древними философами подчеркивалась роль правовой культуры в жизни социума, значение законности, справедливости и умеренности, нравственной и правовой состоятельности личности как фундаментальных основ крепкого правового государства.   

                                                Верховенство права становится возможным при должном уровне правовой культуры, так как социуму устанавливаются определенные правила игры, которые им принимаются и разделяются либо постепенно корректируются, позволяя ему цивилизованно развиваться. Еще древние мыслители предостерегали людей от опасности попирания законов. К примеру, Пифагор призывал людей хранить верность обычаям и законам своих предков, даже если они намного хуже установлений других народов. Нет пользы и спасения в том, чтобы с легкостью отвергать имеющиеся законы и принимать нововведения. 

                            Однако законы должны быть справедливыми. Для мыслителей периода античности это понятие не было абстрактной философской категорией, а имело вполне осязаемое практическое применение. Так, Пифагор понимал, что идею справедливости необходимо осмысливать и «употреблять» еще на стадии законодательного процесса. По его мнению, законодательная справедливость – более прекрасная, чем судебная; судебная справедливость подобна лекарствам, которые используются для лечения больных, тогда как законодательная справедливость предотвращает болезни, заблаговременно заботясь о здоровье души.  Указанная мысль сохраняет некоторую актуальность, учитывая значительное количество правовых преобразований в современном российском обществе, и приводит автора к мысли о том, что закон по своей природе должен осуществлять действенное (реальное) воздействие на процессы жизни общества, иметь осязаемый позитивный результат, проникать в сознание граждан, тем самым благотворно влиять на уровень правовой культуры граждан. В этой связи достаточно интересным видится сущностная характеристика, выявленная Архитом Старшим, который полагал, что закон должен быть начертан не на домах либо дверях, а в глубине душ граждан. В нем должны быть «гармония, ритм и мера, упорядочивающая души».

            До определенного периода значение закона было колоссально. К примеру, один из учеников Пифагора на вопрос, как лучше воспитать сына, ответил: «Родить его в благозаконном государстве».  В то же время и граждане должны являть образец законопослушного поведения, воспитывать в себе лучшие качества, повышать уровень правовой образованности.      

      Так, в законах Залевка из Локр содержались следующие общеобязательные предписания: «Мы должны смирять наши души, очищая их от всякой преступной мысли… Поэтому все мы, по возможности, должны стремиться быть совершенными в своих поступках и помыслах… Человек не должен бояться потери денег больше, чем потери чести; хранящий честь является более достойным гражданином».       

                                  Однако со временем, примерно II–I вв. до н.э. происходит потеря создаваемых столетиями позитивных ориентиров и правильных установлений в общественной жизни Рима, возникает ценностной и нравственный вакуум, исчезает духовный стержень. Как результат – в социуме преобладает дух наживы, избранности отдельных групп граждан, происходит расслоение общества, такие качества, как справедливость, честность, добропорядочность становятся невостребованными и устаревшими понятиями. Подобного рода негативные тенденции отмечались и во времена правления Царя Дин-гун (509–495 гг. до н. э.) в Древнем Китае, когда, по мнению известного востоковеда В.В. Малявина, тяжкий кризис переживала этика: «господа беззастенчиво обманывали честных слуг, поданные предавали своего государя, и даже супружеская измена не была редкостью в придворных кругах. Рухнули старые запреты. Исчезли  целомудренные нравы древних: алчность, тщеславие, злоба, похоть завладели умами и сердцами людей».          

                                          В то же время в Древнем Китае была накоплена великая мудрость в вопросах управления государством, формирования должного уровня правовой культуры, воспитания граждан в духе высшей нравственности и справедливости. К примеру, в книге «Мо-цзы» отмечаются те составляющие правления, следуя которым правитель достигает совершенства и безопасности государственной системы: почитание мудрости, как основы управления страной, при котором исключаются смута, допуск к управлению глупых и низких людей и назначение на должности неспособных; почитание единства и установление справедливости, единой для всей Поднебесной; всеобщая польза и всеобщая любовь… в которых лежит истина…  Продолжая изложенную мысль, отметим, что для устойчивого благополучия государства отдельная корыстная выгода за счет общей выгоды есть большое зло, поэтому ее надо заменить взаимной выгодой. При этом «высказывания должны быть верными, поступки – результативными, нужно, чтобы высказывания и поступки были в гармонии, а также соответствовали экономии в расходах».

    В вопросах мудрого и справедливого управления государства, поддержания духовно-нравственного стержня общества следует обратиться к работам известного ученого и мыслителя древности Конфуция (551–479 гг. до н. э.). В своих работах он выделил диалектическую связь между государством и обществом, утверждая, что «если верхи любят Правила, то в народе не сыщется никто, кто решился бы не проявлять почтительность; если верхи любят справедливость, то в народе не сыщется никого, кто решился бы не подчиниться; если верхи любят честность, то в народе не сыщется никого, кто решился бы не быть искренним…».   Таким образом, он отмечал значимость высокого уровня правовой культуры должностных лиц (управленцев), представлявших интересы и потребности народа, поступки и дела которых должны были становиться примерами для подражания. Конфуций в этой связи утверждал, что люди, наделенные государственной властью, прежде всего, должны быть для народа примером, а уж затем предоставлять (ему) трудиться усердно.  Идея высшей справедливости через призму материального благосостояния граждан Поднебесной как необходимой предпосылки формирования позитивного правосознания граждан проходит красной нитью в ряде научных трудов Конфуция. К примеру, он задавался вопросом: «Если у народа будет недостаток, то разве может быть у правителя достаток?».  Вот какой ответ на этот вопрос мы можем увидеть в одном из его сочинений: «те, кто управляет государством или большим народом, озабочены не тем, что богатств недостаточно, а тем, что распределены они неравномерно, озабочены не тем, что народ малочислен, а тем, что в стране неспокойно. Когда богатства распределены равномерно, не будет бедности, когда царит принцип единения через разномыслие, то и народ не будет малочислен».  Продолжая указанную мыль, которая имеет некоторую позитивную направленность, отметим, что Конфуций определял ряд качеств, которыми должен обладать правитель для достижения подлинной справедливости. Он небезосновательно полагал, что благородный муж помогает нуждающимся, но не обогащает богатых.  В этом он видел путь для укрепления морального и нравственного климата общества, государственной системы управления. Ведь «когда богатства остаются только у правителя, народ уходит от него; напротив, когда богатства остаются у народа, он сам идет к своему правителю».  Эти идеи, к которым, по мнению Конфуция, должен был прислушиваться мудрый правитель для того, чтобы сохранить и укрепить свое государство, воспитать у граждан уважение к праву и добропорядочному поведению. Вместе с тем, весьма верна и сохраняет свою актуальность мысль Конфуция о том, что государство сбилось с пути, если оно утратило свою нравственную суть. Как следствие, оно стало не только слабым, оно развратило общество и обнажило пороки людей, сделав их низменными. Из этого следует вывод о том, что падение правовой и духовно-нравственной культуры – это прямая угроза не только целостности государства, но и цивилизованному развитию общества.                 
      Таким образом, обращение к воззрениям мыслителей Древнего мира подтверждает, что эволюция идеи правовой культуры по мере становления государственно-правовых систем предопределяет необходимость привития гражданам чувства уважительного отношения к праву. Одновременно понимание правовой культуры в историческом контексте связано с рядом значимых философских категорий – подлинной справедливостью и всеобщим благом для населения. Вместе с тем следует признать, что утверждение нравственных начал, признание достоинства граждан, создание условий для раскрытия внутреннего потенциала личности, включенность его в общественную жизнь, а также высокий уровень правового воспитания и образованности населения позволяют заключить, что древними мыслителями был заложен фундамент для дальнейшего цивилизованного устроения сообществ.



Следующие материалы:

Предыдущие материалы:

 

Blischenko 2017


Узнать больше?

Ваш email:
email рассылки Конфиденциальность гарантирована
email рассылки

ПОЗДРАВЛЕНИЯ!!!




КРУГЛЫЙ СТОЛ

по проблемам глобальной и региональной безопасности и общественного мнения в рамках международной конференции в Дипломатической академии МИД России

МЕЖДУНАРОДНОЕ ПРАВО

Право международной безопасности



Инсур Фархутдинов: Цикл статей об обеспечении мира и безопасности

№ 4 (104) 2016
Московский журнал международного права
Превентивная самооборона в международном праве: применение и злоупотребление (С.97-25)

№ 2 (105) 2017
Иранская доктрина о превентивной самообороне и международное право (окончание)

№ 1 (104) 2017
Иранская доктрина о превентивной самообороне и международное право

№ 11 (102) 2016
Стратегия Могерини и военная доктрина
Трампа: предстоящие вызовы России


№ 8 (99) 2016
Израильская доктрина o превентивной самообороне и международное право


7 (98) 2016
Международное право о применении государством военной силы против негосударственных участников

№ 2 (93) 2016
Международное право и доктрина США о превентивной самообороне

№ 1 (92) 2016 Международное право о самообороне государств

№ 11 (90) 2015 Международное право о принципе неприменения силы
или угрозы силой:теория и практика


№ 10 (89) 2015 Обеспечение мира и безопасности в Евразии
(Международно правовая оценка событий в Сирии)

Индексирование журнала

Баннер

Актуальная информация

Баннер
Баннер
Баннер

Дорога мира Вьетнама и России

Ирина Анатольевна Умнова (Конюхова) Зав. отделом конституционно-правовых исследований Российского государственного университета правосудия


Вступительное слово
Образ жизни Вьетнама
Лицом к народу
Красота по-вьетнамски
Справедливость и патриотизм Вьетнама
Дорогой мира вместе


ФОТО ОТЧЕТ
Copyright © 2007-2017 «Евразийский юридический журнал». Перепечатывание и публичное использование материалов возможно только с разрешения редакции
Яндекс.Метрика