Содержание журналов

Баннер
PERSONA GRATA

Группа ВКонтакте

Баннер
Баннер
Баннер
Баннер


Государство и власть в арабо-мусульманской философии
Научные статьи
09.09.15 11:40

вернуться

Государство и власть в арабо-мусульманской философии

alt
Макаева Г. 3.
alt
Самков Ю. О.
alt
Филиппова О. В.
 
ФИЛОСОФИЯ И ПРАВО
Макаева Г. 3., Самков Ю. О., Филиппова О. В.
6 85 2015
В статье раскрываются модели государства и власти в арабо-мусульманской философии. Особое внимание уделяется раскрьлию теоретических основ исламской концепции власти (государства) в трудах известных арабских философов: идеалу мусульманского государства аль- Маварди, социальной утопии Ибн Сина, научному подходу к истории и обществу Ибн Хальдуна. В целом это исламский подход к происхождению, природе государства и его назначению.


В настоящее время, в век коренных изменений социально­политических условий на постсоветском пространстве, поли­тиками и учеными активно обсуждаются вопросы о природе власти в исламе и мусульманстве, о светскости, духовности, пределах и ограничениях власти. Эти проблемы всегда суще­ствовали в духовной и политической жизни мусульманского мира. Подобные вопросы становятся актуальными в современ­ном мире на фоне глобальных политических событий, а так­же в процессе познания наследия западной и восточной по­литических культур и практик. Ислам и мусульманское право оказывают заметное влияние на современное государственно­правовое развитие целого ряда стран исламского мира.

Состояние ислама в современном российском обществе достаточно сложно и мозаично, зачастую данное явление не вписывается в упрощенные схемы понимания. Поэтому изу­чение состояния ислама в постсоветской России представляет большой интерес, так как в постсоциалистическом контексте мусульманское сообщество и мусульманские институты фор­мируют множество моделей своего развития и адаптации, становясь частью как глобальных, так и региональных про­цессов. Более того, описывая ислам в постсоветском контексте, исследователю, так или иначе, приходится затрагивать темы миграции, национальных идеологий, глобализации, светско­сти, религиозного радикализма и умеренности, гражданского общества и т.д.


 

Актуальными становятся проблемы самобытности и со­временности, веры и знания, творчества и подражания, тради­ционности и новизны, прогресса и отсталости, независимости и подчинения, единства и разобщенности, «я» и «другого», де­мократии и деспотизма, и т.д. Спор вокруг того, какими долж­ны быть пути решения этих проблем, не только не утихает, но и усиливается. Продолжается борьба за возврат к прошлому или отказ от него, но решительного ответа на эти и другие вопросы нет. Поэтому очень важным в поисках ответов на многие волнующие вопросы сегодняшнего дня является обращение к философскому наследию прошлого, осо­бенно периода возникнове­ния и распространения ис­лама.

Как известно, после ка­питуляции Мекки и смерти Мухаммеда (632 г.) возглав­лявшаяся им община му- хаджиров и ансаров в Ме­дине и связанное с нею объ­единение арабских племен, действовавшие в контакте с влиятельными меккански- ми кругами, стали центром нового, еще более крупного объединения арабских ро­дов и племен. Это объеди­нение с центром в Медине приступило к укреплению своего внутреннего и внеш­него положения и вскоре оформилось как арабское теократическое государство раннефеодального типа - Халифат (Калифат). Во главе его встали былые соратники посланника Аллаха, его пре­емники, или, иначе говоря, заменители, халифы. Идео­логией Халифата стал ислам.

Халифы представляли как высшую духовную власть - имамат, так и светскую, в том числе политическую и воен­ную - эмират. Нормативы предписания Корана и Сунны не дают точных указаний относительно форм государственного устройства и механизмов регуляции деятельности мусульман­ского государства. Но комментаторы Корана и Сунны доста­точно свободно интерпретировали священные тексты и созда­ли специальные труды, отражающие теорию власти в исламе. Основополагающая идея, которой они руководствовались, выражена в Коране: Аллах - законодатель, запретитель и до- зволитель и является единственным источником власти. Са­мым авторитетным трудом по суннитскому государственному праву является сочинение законоведа XI в. аль-Маварди (ум. 1058 г.) «Ал-ахкам ас-султанийя» («Принципы управления»), в котором воспроизводится идеал мусульманского государства. Исходя из идеала исламского государства времен пророка и «праведных халифов», аль-Маварди видит в халифате и има­мате божественный институт, основанный на откровении, а не на разуме, утверждает, что законным может быть только один халиф, причем не назначенный, а выбранный, хотя бы даже выборщик был только один. При этом для аль-Маварди имамат - установление справедливости, надзор за строгим ис­полнением норм Шариата, сбор налогов и личная ответствен­ность за управление государством и порядком выполнения решений.

Сформулированная им политико-юридическая теория стала основой суннитской концепции власти, которая впо­следствии лишь уточнялась и дополнялась. Суть ее состоит в следующих положениях. Наличие имама-халифа - верховно­го носителя светской и духовной власти в мусульманском госу­дарстве необходимо в соответствии с установками шариата и по согласному решению мусульманской общины. Мусульман­ское государство должно быть единым и иметь одного главу. Он должен происходить из племени курейшитов, как пророк Мухаммед, быть физически и морально совершенным, об­ладать обширными знаниями в области богословия и право­ведения. Свой пост халиф может занять в результате избра­ния народом или в случае, если предшествующий халиф сам при жизни назначил его своим преемником, и была получена санкция мусульманской общины на этот выбор. Отношения между халифом и мусульманской общиной рассматриваются как двусторонний договор, предполагающий взаимные обяза­тельства. Глава государства должен охранять религию, улажи­вать споры внутри общины, обеспечивать беспрепятственное отправление богослужения и исполнять обязанности пред­стоятеля на молитве, а также взимать подати, контролировать органы управления и обеспечивать их содержание. Халиф мо­жет быть низложен, если он не справляется со своими обязан­ностями. В свою очередь, его подданные должны беспрекос­ловно повиноваться законно избранному халифу и помогать в его делах на благо государства. Теоретическая модель власти в шариате разрабатывалась вне связи с реальной действитель­ностью.

Когда сформировалось первое мусульманское государ­ство - Халифат, в его составе оказались страны с давними фи­лософскими традициями, что способствовало появлению фи­лософских идей в рамках мусульманской культуры. В трудах многих арабо-мусульманских философов создавалась модель власти и государства. Например, основное содержание соци­ально-политического учения Ибн Сина - Авиценны составля­ет его социальная утопия, изложенная им в трактатах «Птица» («Тайр»), «Хай, сын Якзана» («Хай бинни Якзон»), «Саломон и Абсол». Социальная утопия Ибн Сины построена на представ­лениях о феодальном государстве и его сословной структуре. Поэтому проповедуемое им идеальное государство наделяет­ся чертами, свойственными феодализму.

Как и Аристотель, Ибн Сина в вопросе возникновения го­сударства считал, что человек является социальным и полити­ческим существом, поэтому объединение в обществе является его потребностью. Сначала возникло домашнее объединение, затем семья, город, государство. В семье объединились муж, жена и дети; в городе - правители и ремесленники, воины, купцы и другие. Общество не может образовываться из одно­родных людей. Для этого необходимо наличие различных со­циальных сословий и групп. В «Книге исцеления» он делит людей на царей, ремесленников, воинов. Фиксируя существу­ющее тогда сословное деление феодального общества, он, од­нако, не мог научно объяснить причины его происхождения.

В обязанность всем гражданам идеального государства Ибн Сина вменял труд, являющийся не только сферой прояв­ления человеческих способностей, но и важнейшим средством закалки его физических способностей. Честный и добросо­вестный труд должен был исключить войны и политические распри. В идеальном государстве люди великодушны, безза­ботны, любят жизнерадостные песни. Они должны бороться со злом и другими дурными наклонностями. Граждане иде­ального государства во всем помогают своему царю и делят с ним его радости и горести. Они всем обеспечены и потому не противодействуют друг другу и долго не стареют.

Причину возникновения общества Ибн Сина видит в ма­териальных и духовных потребностях людей. Потребности человека разнообразны, но его способности ограниченны, и потому сам он не может производить все необходимые для жизни продукты. Поэтому люди взаимодействуют и помога­ют друг другу.

Согласно Ибн Сине, человек должен заниматься той де­ятельностью, к которой имеет склонность и способность. Из­лишнее богатство портит человека и даже развращает его. Поэтому философ выступает против чрезмерного богатства людей.

Ибн Сина ратовал за справедливого и разумного прави­теля, который должен знать политические и религиозные за­коны. В этом он расходился с мнением Платона.

Служащих и рабов он считал полноценными личностя­ми. Государство должно опекать людей, неспособных к труду, выделять им в определенном размере пенсию.

В своих социологических построениях Ибн Сина часто обращался к Платону, Аристотелю и Фараби, но не повторял их буквально. Он воспринял лучшие стороны их учений и кри­тически относился к их слабым положениям. Критикуя поро­ки современного ему общества, Ибн Сина не выдвигал требо­вания общественного переустройства. Авиценна был правите- лем-министром. Он должен был заставить государство функ­ционировать, а не изменять его и менее всего свергать.

Основателем подлинно научного подхода к истории и соз­дателем социологии («социальной физики») был Ибн Хальдун (1332-1406). Иногда философа называют «арабским Марксом». Ему принадлежит сочинение «Большая история, или Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, обладавших властью великих размеров». Введение к этому труду представляет собой энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми оно владело: сведения о земле, климате, о земледелии и ремеслах, финансах, науках, искусствах, об истории разных народов, о возникнове­нии и крушении государств, и т.д.

Ибн Хальдун считал, что как природа развивается по сво­им собственным законам, так и человеческое общество возни­кает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того, что люди могут производить необхо­димые им материальные блага только сообща. Поэтому воз­никает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее раз­витие хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. По мере роста богатства и углубления разделения труда возникают различ­ные политические группы, какая-то из которых захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к без­граничному росту своего богатства усиливает угнетение наро­да, приводит к упадку экономики и государства в целом. При­ходят новые племена, и все начинается сначала.

В этом труде Ибн Хальдун показывает, как в результате возникновения в общине избыточного продукта происходит разложение первобытнообщинных отношений и формиро­вание отношений иного типа, в ходе чего образуется государ­ство. Распределение прибавочного, а затем и части необходи­мого продукта внутри него и в интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации и гибель этого госу­дарства. Исторические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации и государства, предстают у Ибн Хальдуна как элементы науки об обществе, и именно это качество его труда ставит его в ряд с более поздними европейскими мыслителя­ми - Макиавелли, Вико, Монтескье.

Путь, пройденный арабо-мусульманской философией от догмы к парадигме, от умозрения к эксперименту, от бес­страстности к сомнению был долгим и трудным. Тем более нужно по достоинству оценить каждый факт культурного творчества, каждый его исторически значимый шаг. А именно этот шаг от античности к новому времени сделали средневеко­вые ученые арабо-мусульманского Востока.

Философия права



Следующие материалы:

Предыдущие материалы:

 

от Монро до Трампа


Blischenko 2017


Узнать больше?

Ваш email:
email рассылки Конфиденциальность гарантирована
email рассылки

ПОЗДРАВЛЕНИЯ!!!




КРУГЛЫЙ СТОЛ

по проблемам глобальной и региональной безопасности и общественного мнения в рамках международной конференции в Дипломатической академии МИД России

МЕЖДУНАРОДНОЕ ПРАВО

Право международной безопасности



Инсур Фархутдинов: Цикл статей об обеспечении мира и безопасности

№ 4 (104) 2016
Московский журнал международного права
Превентивная самооборона в международном праве: применение и злоупотребление (С.97-25)

№ 2 (105) 2017
Иранская доктрина о превентивной самообороне и международное право (окончание)

№ 1 (104) 2017
Иранская доктрина о превентивной самообороне и международное право

№ 11 (102) 2016
Стратегия Могерини и военная доктрина
Трампа: предстоящие вызовы России


№ 8 (99) 2016
Израильская доктрина o превентивной самообороне и международное право


7 (98) 2016
Международное право о применении государством военной силы против негосударственных участников

№ 2 (93) 2016
Международное право и доктрина США о превентивной самообороне

№ 1 (92) 2016 Международное право о самообороне государств

№ 11 (90) 2015 Международное право о принципе неприменения силы
или угрозы силой:теория и практика


№ 10 (89) 2015 Обеспечение мира и безопасности в Евразии
(Международно правовая оценка событий в Сирии)

Индексирование журнала

Баннер

Актуальная информация

Баннер
Баннер
Баннер

Дорога мира Вьетнама и России

Ирина Анатольевна Умнова (Конюхова) Зав. отделом конституционно-правовых исследований Российского государственного университета правосудия


Вступительное слово
Образ жизни Вьетнама
Лицом к народу
Красота по-вьетнамски
Справедливость и патриотизм Вьетнама
Дорогой мира вместе


ФОТО ОТЧЕТ
Copyright © 2007-2017 «Евразийский юридический журнал». Перепечатывание и публичное использование материалов возможно только с разрешения редакции
Яндекс.Метрика