Содержание журналов

Баннер
PERSONA GRATA

Н.Б. Пастухова:
ЕВРАЗИЙСКОЙ ИНТЕГРАЦИИ ПРИНАДЛЕЖИТ БУДУЩЕЕ!
Интервью с  Пастуховой Надеждой Борисовной, доктором юридических наук, профессором кафедры конституционного и муниципального права Московского государственного юридического университета им. О. Е. Кутафина (МГЮА), почетным работником высшего профессионального образования

Content of journals

Баннер
Баннер
Баннер
Баннер


Политическая философия Платона (статья первая)

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Бондаренко А. В., Бондаренко Г. В., Лукиянов М. Ю.
Политическая философия Платона (статья первая)

Статья посвящена анализу политико-философских взглядов древнегреческого мыслителя Платона, отраженные в трактате «Государство».

Великий древний греческий философ Платон в трактате «Го­сударство дает подробнейшее описание основных политических устройств. Платон также показывает нам разработанный тип иде­ального государственно-политического устройства и обстоятельно рассматривает все стороны жизни такого государства и его жителей.

Согласно мнению Платона, государство возникает вслед­ствие многообразия человеческих потребностей и вытекаю­щего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить различные потребности человека легче, чем если бы каждый выращивал хлеб, изготовлял одежду, обувь и т.д., так как лучше работает тот, кто владеет каким-либо од­ним искусством и не отвлекается на другие работы: «.. .каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...» [Платон. Государство. 369 С]. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, которые снабжали бы земледель­цев и строителей орудиями труда, и купцы, и торговцы и, на­конец, воины, чтобы, защищать государство от внутренних и внешних врагов.

В «Государстве» Пла­тон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представле­ниям, существует между кос­мосом в целом, государством и отдельной человеческой души. По самой идее спра­ведливости, подчеркивает Платон, справедливый че­ловек нисколько не отлича­ется от справедливого госу­дарства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души

-     разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала

-     совещательное, защитное и деловое, а этим последним соот­ветствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

 

Идеальное государство как правление лучших и благо­родных - аристократическое государственное устройство. Это лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделиться кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Платон в «Государстве» верит в возможность практиче­ского осуществления своего проекта, хотя и признает труд­ности этого дела. Но если даже идеальное государство будет создано на земле, оно все равно не будет вечным в силу неиз­бежной порчи человеческой натуры сменится другими фор­мами правления. Понимая изменения и смену различных об­щественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимокра­тия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, харак­теризуя их в порядке прогрессирующей порчи государствен­ности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и сме­ны ее форм.

Этим четырем «извращенным» формам государствен­ного устройства Платон противопоставляет свой образец со­вершенного государства, который он называет также «пре­красным городом» (в историко-философской традиции такое государство Платона принято называть «идеальным государ­ством Платона»)4.

По Платону, все существующие виды государственного устройства - «извращения» того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей, потому что власть военных, богатых, боль­шинства, власть тирана противоестественна. Платон строит свою модель социального неравенства, которую он основывает на своем учении о структуре души.

Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соот­ветствовать сословие правителей-философов; яростной части, добродетель которой в мужестве, - сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души - сословие земледель­цев и ремесленников. Именно такое государство доброде­тельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно пови­новением худшей части государства его лучшей части и спра­ведливо, поскольку в таком государстве все служат ему как не­коей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела, а «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость» [Платон. Государство. 433 А]. Иначе говоря, «справедливость состоит в том, чтобы каж­дый имел свое и исполнял тоже свое» [Платон. Государство. 433 Е]. Итак, в идеальном государстве три сословия, но, строго говоря, их два, поскольку философы-правители выходят из со­словия воинов-стажей, поэтому Платон иногда говорит про­сто о стражах, подразумевая и философов.

Однако неравенство людей в принципе не наследственно (этим сословия Платона отличаются от индийских варн и во­обще от каст). В большинстве случаев у «медных людей» соот­ветствующее потомство, у золотых и серебряных тоже, но если у стражей «ребенок родится с примесью меди и железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но посту­пать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь (у ремесленников и земледельцев) с примесью золота и серебра, это надо ценить и с почетом пере­водить его в стражи» [Платон. Государство. 415 ВС]. Однако на практике в государстве Платона это не выходит, поскольку там третье сословие совершенно отделено от двух первых по своему образу жизни. Впрочем, об образе жизни ремесленни­ков и земледельцев мы ничего из «Государства» не узнаем, все его внимание сосредоточено на описании жизни первых двух сословий.

Остановимся поподробнее на сословии стражей и уз­наем, что о них писал Платон. Быт стажей подробно описан Платоном. Стражи получают двоякое воспитание: телесное и духовное, или гимнастическое и мусическое. Страж должен быть гармонично развит, сочетать в себе отвагу с кротостью, ведь одно мужество влечет за собой грубость и жестокость, одна кротость - мягкость, изнеженность и трусливость. Страж должен уметь действовать и принуждением и убеждением [Платон. Государство. 410 ВЕ]. Кроме того, из стажей выходят философы-правители, их воспитание и образование в своей первоначальной степени начинается на уровне стражей и на всех стражей распространяется, поскольку философы в стра­жах сразу не видны и только путем образования всех стражей и отбора из их числа наилучших можно выявить философов.

Духовное воспитание стражей включает в себя знаком­ство их с искусствами и с науками.

    Платон подробно говорит о роли искусства в воспитании стражей. Искусство могущественно, оно наиболее глубоко проникает в души и всего сильнее их затрагивает. Искусство должно делать их мужественными, стойкими, не боящимися смерти, неунывающими, верящими в добро и в бога как на­чало добра, некорыстолюбивыми, рассудительными, но дале­ко не всякое искусство может служить этим целям [Платон. Государство. 402 Е]. Оно сплошь и рядом изображает порок, однако воспитывать на изображениях порока нельзя: «Стра­жи, воспитываясь на изображениях порока, словно на дурном пастбище, много такого (т.е. безнравственного, разнузданного, низкого и безобразного) соберут и поглотят - день за днем, по мелочам, но в многочисленных образцах, и из этого незамет­но для них самих составится в их душе некое единое великое зло» [Платон. Государство. 401 С]. В связи с этим Платон пред­лагает в своем государстве произвести великую ревизию уже существующего искусства и создать новое искусство. Платон в своем образцовом государстве изгоняет из музыки неритмич­ность и дисгармонию как близких родственников злоречия и злонравия, флейту, изнеживающие лидийские и ионийские лады, тогда как дорийский и фригийский лады оставляются, ибо они соответствуют голосу и напевам человека мужествен­ного, находящегося в гуще военных действий и вынужденного преодолевать всевозможные трудности [Платон. Государство 399 ВЕ]. Оставлены лира и кифара. Платон запрещает, далее, всякое искусство, где поэт или исполнитель подражает друго­му человеку. Ведь каждый даже в воображении должен оста­ваться тем, кто он есть: сапожник - сапожником, земледелец - земледельцем. Кроме того, подражание дурным людям, неизбежное на сцене, пагубно влияет на исполнителя. Нель­зя подражать кузнецам, ремесленникам, гребцам, лаю собак, блеянию овец и голосам птиц. Поэтому Платон изгоняет из своего государства все драматическое искусство. Поэтому че­ловек, умеющий перевоплощаться и подражать чему угодно, как бы он ни был способен, коль скоро он прибудет в Платоно­ве государстве, будет выслан оттуда: «мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и прият­ным... да и отошлем его в другое государство, умастив ему гла­ву благовониями... а сами удовольствуемся по соображениям пользы более суровым, хотя и менее приятным поэтом и твор­цом сказаний, который подражал бы у нас способу выражения человека порядочного и то, о чем он говорит, излагал бы со­гласно образцам, установленным нами» [Платон. Государство. 398 АБ]. Платон далее требует ревизии эпоса и мифологии. Мифы должны учить добродетели, и страж с детства должен усвоить, что бог - причина блага, но никак не зла, поэтому из мифологии Гомера, Гесиода и других поэтов - «авторов лжи­вых сказаний» - следует изъять все места, где боги наказыва­ют людей не ради их пользы, а ради мести, злобности, нена­висти и т.п. стражи должны усвоить, что боги карают только порочных людей [Платон. Государство. 377 ДЕ]. Надо также вычеркнуть все те места, где герои обнаруживают страх перед смертью (ведь больше смерти, следует бояться рабства), все се­тования и жалобные вопли. Мы не позволим Ахиллу, сказано у Платона, бродить, тоскуя, берегом моря, а Приаму кататься в грязи, умоляя вернуть ему телу его сына Гектора. Из искусства следует также изгнать изображение лжи, безрассудности, ко­рыстолюбия. Напротив, в поэзии следует оставить лишь опи­сание примеров стойкости и выдержки. Такова ревизия уже существующего искусства. Что же касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позво­ляя изображать несправедливых людей счастливыми, поэты должны воплощать в своих творениях только нравственные образы, а «кто не в состоянии выполнять это требование, того нам нельзя допускать к мастерству» [Платон. Государство. 401 ВС]. Мусическое воспитание должно дать душе уравновешен­ность, человеку с такой душой нет нужды в клюющем носом судье.

В гимнастическом воспитании запрещается опьянение, предписывается диета и т.п. Это воспитание должно служить здоровью. Человеку с таким здоровьем нет нужды во враче. Нельзя жить, непрерывно лечась, - такая жизнь подобна бес­престанному умиранию, а если это еще и жизнь ремесленника, например плотника, то она и никчемна - когда же он будет ра­ботать? Поэтому в идеальном государстве Платона будет дей­ствовать принцип: «кто. не способен жить, того ... не нужно и лечить» [Платон. Государство. 407 Д]. Однако Платон отдает все-таки приоритет духовным качествам. Поэтому в государстве Платона судьи и врачи «будут заботится о гражданах, полно­ценных как в отношении тела, так и души, а кто не таков, кто полноценен лишь телесно, тем они предоставят вымирать; что касается людей с порочной душой, и притом неисцелимых, то их они сами умертвят» [Платон. Государство. 510 А].

Платон, как указывает А.Н. Чанышев в своей работе «Курс лекций по древней философии», - в некоторой степени пред­шественник социализма в той мере, в какой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность разрушает целост­ность в единстве государства, восстанавливает людей друг против друга. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, - спрашивает Сократ своих собеседников, - чем то что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может лить быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? . А связует его общ­ность удовольствия или скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возни­кает или гибнет», а это возможно лишь в государстве с наилуч­шим устройством, т.е. в таком, «где большинство говорит. об одном и том же: «Это - мое!» или «Это не мое!» [Платон. Госу­дарство. 462 АВС]. Поэтому стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности, им не дозволено пользоваться золотом и серебром - ведь золото и серебро в их душах.

«Однако социализм Платона казарменный. Это псевдосоциализм». Проблему гармоничного сочетания лич­ного и общественного Платон решает просто: он вообще упраздняет все личное. Стражи не имеют не только частной собственности: земельных угодий, золота, они не имеют и лич­ной собственности. Они ничем не владеют, кроме своего тела. Они живут сообща и столуются все вместе, раз в год получая продовольствие от граждан, которых они охраняют, т.е. от земледельцев. Они служат, не получая никакого вознаграж­дения за исключением продовольствия. «А чуть только заве­дется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая в себе ненависть, питая злые умыс­лы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей ско­рейшей гибели» [Платон. Государство. 417 А). На возражение Адиманта, что не слишком счастливыми выглядят эти люди, что это не что иное, как наемные вспомогательные отряды, Сократ у Платона отвечает, что его государство не предпола­гает счастья своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом: «.сейчас мы лепим в нашем воображении государ­ство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой ее части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом» [Платон. Государство. 420 С]. Однако, несмотря на оговорку Платона, его государство таково, что там никто не счастлив, а потому оно несчастливо и в целом, ведь целое, как скажет вскоре Аристотель, не может быть счастливо, если все его части несчастливы.

 



Следующие материалы:

Предыдущие материалы:

 

от Монро до Трампа


Узнать больше?

Ваш email:
email рассылки Конфиденциальность гарантирована
email рассылки

Blischenko 2017


ПОЗДРАВЛЕНИЯ!!!




КРУГЛЫЙ СТОЛ

по проблемам глобальной и региональной безопасности и общественного мнения в рамках международной конференции в Дипломатической академии МИД России

МЕЖДУНАРОДНОЕ ПРАВО

Право международной безопасности



Инсур Фархутдинов: Цикл статей об обеспечении мира и безопасности

№ 4 (104) 2016
Московский журнал международного права
Превентивная самооборона в международном праве: применение и злоупотребление (С.97-25)

№ 2 (105) 2017
Иранская доктрина о превентивной самообороне и международное право (окончание)

№ 1 (104) 2017
Иранская доктрина о превентивной самообороне и международное право

№ 11 (102) 2016
Стратегия Могерини и военная доктрина
Трампа: предстоящие вызовы России


№ 8 (99) 2016
Израильская доктрина o превентивной самообороне и международное право


7 (98) 2016
Международное право о применении государством военной силы против негосударственных участников

№ 2 (93) 2016
Международное право и доктрина США о превентивной самообороне

№ 1 (92) 2016 Международное право о самообороне государств

№ 11 (90) 2015 Международное право о принципе неприменения силы
или угрозы силой:теория и практика


№ 10 (89) 2015 Обеспечение мира и безопасности в Евразии
(Международно правовая оценка событий в Сирии)

Индексирование журнала

Баннер

Актуальная информация

Баннер
Баннер
Баннер

Дорога мира Вьетнама и России

Ирина Анатольевна Умнова (Конюхова) Зав. отделом конституционно-правовых исследований Российского государственного университета правосудия


Вступительное слово
Образ жизни Вьетнама
Лицом к народу
Красота по-вьетнамски
Справедливость и патриотизм Вьетнама
Дорогой мира вместе


ФОТО ОТЧЕТ
Copyright © 2007-2017 «Евразийский юридический журнал». Перепечатывание и публичное использование материалов возможно только с разрешения редакции
Яндекс.Метрика